君子——中国人的人格理想（上）
——读余秋雨先生《君子之道》
在中国社会，人们在谈论人格时经常会以“君子”“小人”来界定，例如人际之间交往我们常常会说：“君子之交淡如水”，在评论一个人处世态度和性情时会说“君子坦荡荡，小人常戚戚”。由此，我们可以推定，“君子”已经成为中国人所仰望的最高人格理想和追求目标。
余秋雨先生认为，中国文化的人格模式很多，其中衍伸最广、重叠最多、渗透最密的，莫过于“君子”。“君子”成为中国人最独特的文化标识，对中国文化而言，有了君子，什么都有了；没有君子，什么都徒劳。
那么，什么样的人才能称得上是真正的“君子”，“君子”的人格逻辑又是如何体现的呢？
余先生慧眼独具地认识到，"君子"作为一种集体人格的雏形古已有之，后来经过儒家的选择、阐释、提升，才逐渐纯粹为一种人格理想。儒家在阐述“君子”的时候，采取了一种极为高明的理论技巧，那就是，不直接定义“君子”，而是反复描绘它的对立面——“小人”。
“小人”在古代并不一定是贬义，它最初指的是那些社会地位低微、生存状态低微的群落。众所周知，生态积淀人品，于是就有了“君子”和“小人”人品上的对比。余先生认为，君子和小人的划分，并不一定出现在不同人群之间，同一人群，甚至同一个人，也会有君子成分和小人成分的较量。“君子、小人本无常。行善事则为君子，行恶事则为小人。”（《贞观政要》）儒家期望一个人做君子，不做小人，孔子甚至为此规划了“修身、齐家、治国、平天下”的理想修炼路径，但在当时那个纷乱时代，孔子一生矻矻以求，辛苦奔波，没有达成他所倡导的通过修炼而建成“君子国”的理想计划，他唯一留给后人的有效践行要求就是“修身”。“修身”本是他计划的起点，没想到，起点变成了终点。于是，做人既是永恒的起点，也是永恒的终点。
君子的品行简缩成一个字就是“德”，即“利人、利他、利天下”的社会责任感，《论语》曰：“君子怀德，小人怀土；君子怀刑，小人怀惠。”朱熹解释认为，君子、小人的差别，最根本的就是公、私之间的差别。这里“小人”是指普通百姓，虽然“怀土”“怀惠”算不上恶，但永远地只顾及自家乡土而不去守护天良大善，永远地想到自己的私利恩惠而不去关顾社会法规，那就不是君子。在儒家那里，将君子心目中的轻重关系分为德、人、土、财、用五个等级，德为本，财为末。而“土”是滋生物财的，这样就将“德”与“土”形成了对立面，现在我们将那些只重物而不重德的有钱人成为“土豪”，实际上是渗透着儒家思想的。也有人认为“土”“物”与“德”之间是承载与被承载的关系，《周易》里就有“君子以厚德载物”的千古名言。历来很多富豪行善，他们实际上是“厚物载德”，厚积了大量财物，然后实施一些善行，他们在行动上把主、属关系颠倒了。更可怕的是有厚物而无德，“无德而贿丰，祸之胎也。”（《潜夫论》）
余先生认为，对“德”产生侵扰的除了“物”，还有“力”。现在许多人心目中，炫耀财物比较庸俗，而炫耀力量却让人羡慕，他们一生崇尚“成功”“输赢”，荀子说：“君子以德，小人以力。”在儒家那里，在“德”的周边还有一些邻近的概念，如“仁”“义”，一般说来，仁是软性之德，义是硬性之德，一柔一刚，合成道德，然后合成君子。故有“君子于人也柔，于义也刚”之语（《扬子法言》）。
君子有德，君子的德行应该像风一样影响大众，《论语》说：“君子之德风，小人之德草，草上之风，必偃。”这里“小人”仍然指普通民众，所以小民经常被称为“草民”。草依附大地，不易挪移，而让草进入动态的外在力量，应该是道德之风、君子之风。“小人怀土”正是指出了普通民众的草根性、狭隘性、黯昧性、占据性，对他们君子必须把自己高贵的生命能量变成风气，进行传播和梳理。所以，一个人如果具有仁义之德，但默而不语，不做传播，也算不上具有君子的责任感。故《荀子》说：“仁者好告示人。”有些官员喜欢利用民众的草根性、占据性来讨好取悦、袒护放纵民众，以赚取官声，根本算不得有德之人，也不是君子之为。积极传扬仁义大德，是中国文化对于君子品行的一个重要共识。
君子在影响他人的时候，要多多地“成人之美”。《论语》曰：“君子成人之美，不成人之恶。小人反是。”“美”与“善”意义相近，但有细微差别。救穷、赈灾、抢险等只能说是“与人为善”，而“成人之美”更偏重于锦上添花的正面建设，如促成良缘、介绍益友、消除误会、帮助合作等。与人为善者只能算得上是“好人”，而君子除了“与人为善”之外，更会寻找正面意义的形式享受。在这一点上，余秋雨先生分析得极为细致和深刻，令人心胸豁然。他认为，君子绝对不能“成人之恶”，在别人中伤一个无辜者的时候，你知道真相而不言，那就是成人之恶；而在别人婚礼上，你素昧平生却投去一个�：氐哪抗�，那就是成人之美。这种分析真是精辟之至。在日常细微事件中，君子要及时拿出藏在心中的评判标尺快速做出判断善恶，这种标尺很简捷，“己所不欲，勿施于人”，西方文化习惯于把自己的理念通过很霸道的方式加在别人头上，而中国文化则认为，天伦大道藏在每个人心底，只要将心比心就可以了。
君子需要去利人、利他、利天下，这就涉及到君子的人际关系处理问题了。历史上许多具有君子大德的人往往很寂寞、孤立，为什么？余秋雨先生认为，无论“怀德”“德风”“成人之美”都是讲的大原则，明白了大原则，不一定能具体处理。人是群居动物，一个人在进入群体后，常常会因生疏而产生一种不安全感，自然要急急忙忙地物色几个朋友，这很正常。但有些人就将朋友圈当作“利益共同体”，与圈子外的人有了鸿沟、比较、算计、对峙，这就是小人行迹。而且人际关系中一些君子由于观点鲜明、刚正不阿，也往往容易与别人发生争吵，这一吵，弄不好就滑入了小人行迹中了。为了避免争吵，君子能否离群索居呢？孔子认为不能，完全离开群体也就无所谓君子了（道理可从前面论述中得知）。孔子认为，君子入群而不裂群。鉴于此，《论语》中有两句很重要的话值得回味：“君子周而不比，小人比而不周”“君子矜而不争，群而不党”。
（待续）
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